西藏天葬

社會人文 9547 641 2016-06-10
天葬是蒙古、藏族等少數民族的一種傳統喪葬方式,人死后把尸體拿到指定的地點讓鷹(或者其他的鳥類、獸類等)吞食,認為可以帶到天堂。跟土葬,水葬,火葬一樣,是一種信仰,一種表達對死者的一種方式,其本質上是一種社會文化現象,從其起源、形式、內容以及儀式的實施,都要受到自然地理環境和生業方式以及外來文化等因素的影響。因此,在不同的歷史時期、不同的國家和地區、不同的民族乃至不同的社會階層都會形成不同的天葬儀式。

基本信息

  • 中文名稱

    西藏天葬

  • 外文名稱

    Tibet sky burial

  • 天葬含義

    蒙古、藏族等少數民族的一種傳統喪葬方式

  • 類別

    跟土葬,水葬,火葬一樣,是一種信仰

目錄
1西藏天葬
2起源介紹
3過程介紹
4藏族天葬

西藏天葬

簡介

西藏天葬西藏天葬傳統的漢族對死去的先人是一代一代供奉朝拜的,西藏的天葬分兩種!分地區!一種是拉薩的一種天葬。

自古以來是以天藏的方式送別祖先!祖祖輩輩都是有升天的說法!他們的先人死后由自己最親的人背上遙遠的山坡等到深夜學狼的叫聲引來狼群,把現任的尸骨分成若干分后拋給狼吃,一來維護自己的家禽(如羊啊,馬....)狼吃飽了,就會減少對家禽被食的幾率!二來達到升天不存在的目的!如果狼沒把先人吃個精光的話!都要記錄吃剩的部位!沒個部位都有一種說法!如手來說!要是吃剩了手指說明生前手不干凈有偷盜之意!等等....寫時匆忙有待改進!需要大家多關注!

起源介紹

天葬是在一定自然條件和社會環境中形成的葬俗。“由于人類起源的地區不同,不同的自然條件決定了不同區域居民的不同經濟生活,不同風俗習慣”。喪葬作為一種民族風俗現象,它的形成離不開這個民族所處的自然環境條件。在野蠻時代,人們對尸體的處理方式是隨意性的,或棄之于原野、或置之于山洞、任其腐爛、任禽獸食之。根據一些文獻的記載,有的學者們認為在遠古的西藏社會,曾經出現過“原始天葬”或“自然天葬”。根據一些藏族歷史文獻的記載,藏族天葬習俗的歷史可追溯到公元7世紀以前。據《紅史》記載: 古代苯教把世界劃分為天、地、地下三個部分,其中天神占有比較重要的地位。吐蕃的第一代贊普和他以后的六個贊普都是順著天梯降到人間的天神之子,并且都是在完成天神授意的人間事業之后,又順著天梯回到天上,這就是歷史上說記載的“天墀七王”。天葬之說也就被人們宣揚得更加神秘了。

“天墀七王”死后是如何從人間“消失”的? 其實這不是什么秘密,乃是國王的巫師、侍衛們為了避免國王尸體被人們發現而將其秘密運至最險要、最偏僻的地方藏匿。但唯獨沒有逃脫兀鷲的視野。兀鷲屬于大型鳥類,一般棲息于高寒地帶,就國內而言,多見于青藏高原,它們一群或兩三只、或單獨一只不等地常在白晝翱翔于崇山峻嶺之上空,視力很強。當巫師們將國王尸體秘密地安放于深山僻壤中時,或許是因為天時地利人合之緣故,一批突如其來的天使- 兀鷲,竟然把國王尸體不留余地地啄食精光。天從人愿,國王尸骸運回天界的神圣使命,最終由兀鷲來意外地完成了。從此,兀鷲便成為唯一能將國王尸骸帶到天界去的又一具有神奇功能的“天神”。

但到了第八代贊普止貢贊普時,天葬這一神秘的習俗就逐漸被人們所遺忘,土葬便開始被人們所熟悉。止貢贊普被篡奪權位之后,尸體被裝入銅邊的棺木,拋進雅礱藏布江中,由于止貢贊普是在大庭廣眾中當場死亡的,使“攀援天繩,逝歸天界”的神話難圓其說,只能說天繩已斷,以后的贊普無法再走前王的歸宿之路了,其子只好修建王陵埋葬父尸。但佛教傳入西藏后,又形成了另一種天葬形式,即今天仍流行于藏區的“尸體飼鷲”天葬習俗。“天墀七王”的“天葬”是源于本教的觀念,而后來流行的天葬習俗則是源于佛教的理念。

天葬的實行與藏傳佛教的興起及印度文化的輸入有著密切的關系。有學者根據漢文史籍《大唐西域記》中關于天竺(古印度) 有“送終殯葬,其儀有三,三日野葬,棄林飲獸”風俗的記載,認為西藏所行之天葬風俗源于印度古代的“林葬”、“野葬”。而不是藏民族祖宗傳承的本土儀式。在藏文史籍中也有關于這方面的記載,并明確地說天葬之俗是在11世紀末12世紀初,由在藏區創立希解和覺宇兩教派的著名印度僧人唐巴桑杰帶來的。據說他在西藏傳法時,大力提倡這種葬俗,并親自到天葬臺為死者超度。由于佛教徒們認為把遺體獻給鷹,這是一種功德,能贖回生前罪孽,且利于靈魂轉世,因而認同了這一葬法,逐漸在藏區流行成為一種風俗。

雖然“印度起源說”的觀點為大多數人所贊同,然而“印度起源說”中的天葬與“棄尸葬法”有著根本性的區別。“棄尸葬法”是僅僅是對尸體野葬之俗,沒有深層的宗教文化內涵。而天葬是屬于佛教布施行為的一種特殊方式,死者將自己最后一點東西———死亡了的肉體奉獻給天葬臺上的有形的禿鷲和那些無形的神靈。藏族人向來對兀鷲十分敬仰,并稱其為“神鳥”,嚴禁捕獵。在天葬中人們借助兀鷲實現了肉體的解脫,達到靈魂的升華。同時,把無用的尸體施舍給禿鷲的結果,會使那些被禿鷲為食的蟲食等其他小生命少了一些傷害,多了一些生存的機會。因此用自己無用的尸體去保護有用的小生命,被視為功德無量的善業。藏族在天葬中具體地表達的是藏傳佛教的“慈悲”和“空”的理念。因此,雖然天葬源于印度,但是在藏區卻融入了藏族自己的理念與方式,成為一種富有藏族本土特色的喪葬習俗。

此外,對天葬臺的選擇也是不一樣的,藏族對天葬臺的選定是要由密宗大師根據慧眼能力和風水而選定的,而“棄尸葬法”則是隨意性的,只是處理尸體的一種方式。

過程介紹

天葬,藏語稱為“杜垂哦杰哇”意為“送尸到葬場”,也稱“恰多”,意即喂鷲鷹。當人死停放和念經期滿以后,把尸體送到天葬場。天葬場多數是在離寺不遠的山腰上,這些山腰都是較有名的。有的天葬場有一塊大而平整的巖石,有的天葬場僅是一堆石塊,有專門從事天葬的僧人被稱之為天葬師。

天葬臺周圍經幡四周翻卷,把天葬臺懷抱在中間,天葬師守在尸體旁邊,他舉起海螺,朝天空吹響海螺,然后,在燃起柏煙,搖動鈴彭,開始為死者送念超度經。隨著柏樹的濃煙升如空中,遠處的盤旋在天空的鷲鷹便落在天葬臺不遠的地方,接著鋪天蓋地的鷲鷹也紛紛落在天葬臺周圍。

藏族天葬

西藏天葬西藏天葬天葬,就是將死者的尸體喂鷲鷹。鷲鷹食后飛上天空,藏族則認為死者順利升天。天葬在天葬場舉行,各地有固定地點。人死后,停尸數日,請喇嘛念經擇日送葬。出殯一般很早,有專人將尸體送至天葬師首先焚香供神,鷲見煙火而聚集在天葬場周圍。天葬師隨即將尸體衣服剝去,按一定程序肢解尸體,肉骨剝離。骨頭用石頭搗碎,并拌以糌粑,肉切成小塊放置一旁。最后用哨聲呼來鷲,按骨、肉順序分別喂食,直到吞食凈盡。

天葬是藏地古老而獨特的風俗習慣,也是大部分西藏人采用的喪葬方法。

藏族的喪葬形式是經歷了歷史變化的,據藏文史籍記載,在遠古的“七天墀”之時,諸王死時是“握天繩升天”,“如虹散失,無有尸骸”。這種情況同藏族當時的認識有關,當時藏族認為其祖先來自天上,死后歸天。

藏語稱天葬為“杜垂杰哇”意為“關(尸)到葬場”;又稱“恰多”意為“喂鷲鷹”。文中“恰”是一種專門食尸肉禿鷹,謂之“哈桂”。據此可知這種“天葬”亦可謂之“鳥葬”。此為藏區天葬臺

天葬習俗始于何時,未見具體而確切的記載,佛教傳入西藏后,對于西藏喪葬習俗的影響很大,在佛教中“布施”是信眾奉行的準則,布施有多種,舍身也是一種布施,據敦煌發現的《要行舍身經》中載,即勸人于死后分割血肉,布施尸陀林(葬尸場)中。在漢地隋以前已有此風俗。這種風俗對于共同信奉佛教的藏族或許是殊途同歸。在佛教故事中也有“尸毗王以身施鴿”及“摩訶薩埵投身飼虎”的佛經故事,宣揚“菩薩布施,不惜生命”等。

藏族較為普遍的一種葬俗,亦稱“鳥葬”。用于一般的農牧民和普通人。藏族佛教信徒們認為,天葬寄托著一種升上“天堂”的愿望。每一地區都有天葬場地,即天葬場,有專人(天葬師)從事此業。人死后把尸體卷曲起來,把頭屈于膝部,合成坐的姿勢,用白色藏被包裹,放置于門后右側的土臺上,請喇嘛誦超度經。擇吉日由背尸人將尸體背到天葬臺,先點“桑”煙引起來禿鷲,喇嘛誦經完畢,由天葬師處理尸體。然后,群鷲應聲飛至,爭相啄食,以食盡最為吉祥,說明死者沒有罪孽,靈魂已安然升天。如未被食凈,要將剩余部分揀起焚化,同時念經超度。藏族人認為,天葬臺周圍山上的禿鷲,除吃人尸體外,不傷害任何小動物,是“神鳥”。天葬儀式一般在清晨舉行。死者家屬在天亮前,要把尸體送到天葬臺,太陽徐徐升起,天葬儀式開始。未經允許,最好不要去觀看。

天葬是藏族人民最能接受、也是藏區最普遍的一種葬俗。依據西藏古墓遺址推斷,天葬可能起源于公元7世紀以后,有學者認為,這種喪葬形式是由直貢噶舉所創立的。公元1179年直貢巴仁欽貝在墨竹工卡縣直貢地方建造了直貢梯寺,并在當時推行和完善了天葬制度。

關于天葬,藏傳佛教認為,點燃桑煙是鋪上五彩路,恭請空行母到天葬臺,尸體作為供品,敬獻諸神,祈禱贖去逝者在世時的罪孽,請諸神把其靈魂帶到天界。天葬臺上桑煙引來的鷹鷲,除吃人尸體外,不傷害任何動物,藏人稱之為“神鳥”。據說,如此葬法是效仿釋迦牟尼“舍身飼虎”的行為,所以西藏至今仍流行天葬。

多多卡天葬院中間,有一塊約4平方米大小、用鵝卵石鋪砌而成的葬尸池,池北邊有一塊60厘米高的長方形石塊,是天葬時停放尸體的。在天葬院南門外,還豎立一根約10余米高的經幡旗桿,上邊有骷髏骨雕塑,頂部懸掛著很多褪了色的經幡。送逝者到多多卡天葬臺前,把尸體卷曲起來,頭屈于膝部,使成坐的姿勢,用白色藏被包裹,擇吉日由背尸人將尸體送至天葬臺,點燃桑煙引來鷹鷲,再進行尸解。因為鷹鷲喜歡吃肉,不喜歡吃骨頭,所以天葬程序就采用倒敘法,先喂骨頭。[1]